Lectura: ESCUELA DE FRANKFURT

Grupo de filósofos alemanes, componentes del Instituto para la Investigación Social («Institut für Sozialforschung»), o miembros colaboradores con el mismo. El Instituto -fundado en Francfort, en 1922, por el filósofo argentino Félix Weil- pretendía inicialmente orientarse hacia estudios marxistas, pero bajo la dirección de Max Horkheimer, que sustituyó en 1931 al primer director, Carl Grünberg, programó metódicamente investigaciones interdisciplinares de filósofos, sociólogos, economistas, historiadores y psicólogos, con predominio de la filosofía.El grupo primitivo, que publicó sus estudios en la Revista de Investigación Social («Zeitschrift für Sozialforschung»), a partir de 1932, estaba constituido fundamentalmente por Horkheimer, director, Pollock, economista, Löwenthal, sociólogo de la literatura, Adorno, teórico de la música y esteta, Erich Fromm, psicólogo social y H. Marcuse, filósofo que posteriormente se interesó por el psicoanálisis. De ellos surgió la llamada «teoría crítica», núcleo filosófico de la Escuela. Mediante ella se pretendía, desde un renovado interés por una interpretación filosófica hegeliana de Marx, recientemente estimulada por la aparición de Historia y conciencia de clase, de Georg Lukács, y de Marxismo y filosofía, de Karl Korsch, revigorizar la teoría marxista como crítica a la sociedad capitalista, a la que pronto se añadieron las teorías de Freud aplicadas a la sociedad.Con la llegada de Hitler al poder, el Instituto, cuyos miembros eran en su mayoría de origen judío, se trasladó a Ginebra, luego a París y, finalmente, a la universidad de Columbia, en Nueva York. La primera obra colectiva, aparecida en 1936 en París, Estudios sobre autoridad y familia, resaltaba la fuerte estabilidad de la sociedad burguesa y la escasa capacidad revolucionaria de la clase trabajadora que, en los análisis marxistas, debía desempeñar el papel de sujeto del cambio social. En 1947, la aparición en Estados Unidos de Dialéctica de la ilustración (traducida al castellano como Dialéctica del Iluminismo), obra conjunta de Horkheimer y Adorno, representa un cambio de postura respecto al marxismo, cuyo nombre ya se evita, aparece una clara falta de confianza en la posibilidades de la clase obrera como clase revolucionaria, y se insiste en la crítica a la razón instrumental, culpable de la dominación tecnológica y de la distanciación entre hombre y naturaleza. En 1949-1950 el Instituto publica Estudios sobre el prejuicio, el más conocido de los cuales es el dedicado a la «personalidad autoritaria», pero la obra en conjunto representa más un avance en las técnicas empíricas de investigación social que una variación o evolución de la teoría. Las obras de E. Fromm y H. Marcuse representan la incorporación de las teorías del psicoanálisis a la teoría crítica. Fromm, que es el primero en tratar la relación entre marxismo y psicoanálisis, se distancia pronto de la Escuela y el núcleo permanente de ésta deja de interesarse por el psicoanálisis hasta la llegada de Marcuse. Éste

representa la integración del pensamiento clásico de Freud y critica, como revisionista, el psicoanálisis no freudiano de Fromm, aunque modifica sustancialmente la dirección del «instinto de muerte»: no tiende a la destrucción de la vida, sino a la destrucción de la tensión, del dolor, que genera la vida, orientando hacia el hedonismo el pesimismo social de Freud (Eros y civilización, 1955). El pesimismo propio de la escuela de Francfort respecto de la liberación humana reaparece en El hombre unidimensional (1964), donde se afirma que la esperanza de la revolución está en manos de los que «carecen de toda esperanza». Marcuse ejerció, gracias a estas obras, una profunda influencia sobre los movimientos contestatarios de los años sesenta.

Cuando, a partir de 1948, Horkheimer, Adorno y Pollock regresan a Francfort, comienza la segunda etapa del Instituto, cuya filosofía se difundirá lenta y ampliamente por Alemania. En los años sesenta, tiene lugar la llamada «disputa del positivismo», en torno a la lógica de las ciencias sociales, entre Adorno y Popper, y Habermas y H. Albert. Tras la muerte de Adorno, en 1969 -la de Horkheimer ocurre en 1973- acaba la primera época de la escuela de Francfort; Jürgen Habermas es el principal representante de la segunda.

TEORÍA CRÍTICA

Expresión introducida por Max Horkheimer hacia 1937 (en una serie de escritos, recogidos luego en Teoría crítica, 2 vols., 1968) que aplica a lo que, tras las aportaciones sucesivas de Th. Adorno, H. Marcuse y J. Habermas, principalmente, será conocido como el núcleo filosófico de la escuela de Francfort, y que se expresa básicamente a través de críticas a autores y corrientes filosóficas.Recurre Horkheimer a la expresión de «teoría crítica» para diferenciar su postura filosófica de la que implica la «teoría tradicional», basada ésta en un modelo de racionalidad meramente lógica que confía a la razón la principal tarea de concordar fines y medios, racionalidad que, a la larga, se ha mostrado destructora de sí misma y que merece el apelativo de «razón instrumental». Frente a ella, la teoría crítica plantea la racionalidad como una crítica a todas las formas de ideología y dominio que aparecen en la sociedad actual, históricamente derivadas de un concepto de razón (como instrumento) que, persiguiendo el dominio de la naturaleza, ha terminado por dominar al mismo hombre. La raíz irracional de esta razón, endiosada durante la etapa de la Ilustración, se ha mostrado de forma ostentosa a través de las diversos fascismos y nazismos del presente (ver texto ).Es una teoría del conocimiento y, a la vez, una teoría de la sociedad, que se basa en una crítica marxista, no dogmática; recurre al método dialéctico de Hegel, entendido no idealísticamente, y atribuye a la razón una esencial dimensión práctica (praxis), por la que no sólo se transforma la sociedad sino que también se constituye el hombre. En el trasfondo de la teoría hay, además, profundas influencias de la filosofía clásica alemana: Kant, Schopenhauer, Dilthey, Nietzsche, Weber y Husserl.Se acusa a los diversos miembros de la escuela de Francfort de haber hecho, simplemente, reflexiones críticas acerca de la sociedad y de no haber desarrollado una concepción sistemática de la teoría crítica; de esta acusación se salva, no obstante, J. Habermas a quien se atribuye un proyecto de filosofía sistemática.

ACTIVIDAD

1. consulta en que consistió la razón instrumental.

2. que es la dialéctica del iluminismo.

3. realiza un informe crítico del anterior texto. (1 pagina mínimo).